|
11-13 juin 2026 Nantes (France)
|
Argumentaire du congrèsLes rapports entre la Théorie critique issue de l’École de Francfort et Max Scheler (1874-1928) sont multiples et complexes. D’un point de vue historique, l’École de Francfort a commencé par reconnaître l’importance du renouveau philosophique accompli par Scheler (Horkheimer 1928). Les développements de celui-ci sur la psychologie, sur la phénoménologie et sur la Lebensphilosophie ont été amplement discutés par Max Horkheimer et Theodor W. Adorno dans les années 1920-1930. L’École de Francfort — possiblement en partie sous l’impulsion de Siegfried Kracauer (Kracauer 1921 ; Agard 2006, 146-148) — a ensuite progressivement pris ses distances d’avec le philosophe, au moyen d’énoncés provocateurs tels que celui d’Adorno : « Scheler : Le boudoir dans la philosophie » (Adorno 1951, 253). Toutefois, d’un point de vue systématique, l’influence de Scheler sur la Théorie critique est constante, si souterraine et si peu étudiée soit-elle (exception faite des travaux pionniers de G. Raulet sur la question : voir Raulet 2020). L’École de Francfort classique partage avec Scheler son thème central : la critique des sociétés modernes, notamment sous l’angle de la domination exercée sur la nature extérieure et intérieure. En témoigne une lettre de Horkheimer à Pollock du 27 avril 1941, expliquant la « Disposition » d'un livre en projet, qui sera la Dialectique de la raison : « La science est indissolublement liée à la maîtrise de la nature. Donner la dialectique de la maîtrise de la nature sera l’une des tâches principales et nous nous garderons bien de tomber dans des trajectoires schelériennes » (Horkheimer 1996, 25). C’est notamment cette ambivalence caractéristique – entre une reprise des sujets d’étude schelériens et une prise de distance à l’égard de sa manière de les traiter – qui mérite d’être examinée en profondeur. Ce sont ainsi, entre autres, les textes de Scheler sur l’esprit du capitalisme (Scheler 1972) qui constituent « le chaînon manquant entre Max Weber et les thèmes caractéristiques de l’École de Francfort » (Haber 2016). Celle-ci s’emploie en effet à fondre la critique marxiste du capitalisme dans une contestation générale de la « modernité » — d’une modernité qui s’est enfermée dans une « rationalité instrumentale » de plus en plus brutale à mesure qu’elle prenait de l’assurance (Adorno et Horkheimer 1944 ; Agard 2024). L’influence de Scheler sur l’École de Francfort se manifeste également par la suite. Dans La Technique et la science comme « idéologie », Jürgen Habermas réinvestit la distinction entre savoir de domination, savoir de culture et savoir de salut (Habermas 1968), sans toutefois indiquer qu’elle provient de la sociologie schelérienne de la connaissance (Scheler 1926). Dans La Lutte pour la reconnaissance d’Axel Honneth (Honneth 1992) figure une référence très positive à la distinction schelérienne entre communauté, société et personne commune (voir Schloßberger 2005). Récemment, Rahel Jaeggi a repris les analyses schelériennes sur le ressentiment en présentant ce dernier comme l’un des modes de la régression (Jaeggi 2022). Il n’en reste pas moins que presque tous les travaux de l’École de Francfort classique et récente se situent dans un rapport de tension avec la philosophie sociale de Scheler : d’une part, en raison de leur refus de toute spéculation métaphysique ; d’autre part, parce qu’ils sont redevables au paradigme fondateur de la critique négative. La Théorie critique reste en effet très prudente quant aux énoncés positifs sur l’être humain, qu’ils soient anthropologiques ou phénoménologiques (« il appartient à l’essence de l’homme d’avoir un corps-de-chair », « la vie humaine se réalise dans des formes de participation affective », etc.). À cet égard, la théorie de la résonance élaborée par Hartmut Rosa, qui s’appuie sur des hypothèses phénoménologiques empruntées à Merleau-Ponty mais qu’on peut déjà repérer chez Scheler (Rosa 2016), fait figure d’exception et pourrait renouveler le dialogue entre la phénoménologie et la Théorie critique. On peut se demander si ce que Rosa appelle résonance n’est pas synonyme ou proche de ce que Scheler analyse sous le titre de sympathie ; à tout le moins, la distinction phénoménologique de différentes formes de sympathie pourrait éclairer la polysémie du concept de résonance chez Rosa (Krebs 2021, 132). Enfin, partageant le terrain d’études de la philosophie sociale, la Théorie critique et l’anthropologie phénoménologique issue de Scheler (et de Plessner) peuvent se féconder, s’enrichir, s’infléchir mutuellement. Ce colloque a pour objectif d’explorer, de la façon la plus systématique et la plus large possible, les rapports entre la pensée de Scheler et la Théorie critique, autour des axes suivants (liste non exhaustive) :
|
